http://www.saveurs-soufies.com Fil d'actualités Saveurs Soufies fr http://www.saveurs-soufies.com/modules.php?name=News&file=article&sid=169 L'exellence du comportement est le but que chaque cheminant sur la voie spirituelle se fixe, de manière à parvenir à cette adoration qui consiste, comme l'indique le célèbre hadith, à "adorer Allah comme si tu Le voyais, car si tu ne Le vois pas, Lui te voit".<br><br>Sidi Hamza indique que <i> « Le dhikr doit rejaillir sur le comportement », </i>autrement dit nous devons sentir les effets de l’invocation sur notre comportement. Tout cheminant qui invoque de manière régulière et convenable voit forcément survenir un changement dans son comportement, aussi minime soit il.<br><br>Un hadith rapporte que le prophète saws a dit : <b>« Parmi les meilleurs d’entre vous, il y a celui qui l’emporte par l’excellence de son caractère ».</b> Quant à l’imam Al Junaid, il a dit :<i> « Le soufisme est entièrement caractères nobles (divins). Celui qui te dépasse en bons caractères te dépasse en soufisme ». </i><br><br>Autrement dit, le tasawuf, et plus encore l’islam dans son ensemble, est entièrement caractères nobles, bon comportement, politesse, adab. Mais comment parvenir à ces qualités ? Quel travail dois-je accomplir sur mon âme pour qu’elle se plie, délaissant toute forme d’orgueil, de passions, de colère, et adopte l’excellence du comportement ?<br><br>Sidi Hamza nous dit: <i>« la voie de l’éducation spirituelle est basée sur le compagnonnage et l’abondance de l’invocation, clé de toute réussite sans laquelle le croyant n’obtient rien ».</i><br><br>Il dit également :<br><br>Deux choses sont nécessaires et complémentaires dans la pratique : l'invocation et l'orientation. Lorsqu'on possède un miroir sale et rouillé et qu'on désire qu'il reflète parfaitement le soleil, il faudra effectuer deux sortes d'opérations :<br><br> - polir le miroir et ce polissage s'effectue au moyen du Dhikr (l’invocation abondante de Dieu)<br> - l'orienter vers le soleil pour qu’il puisse s'y refléter parfaitement....<br><br>Ainsi les deux moyens principaux de cette éducation qui vise à acquérir les qualités nobles et ainsi à améliorer son comportement sont-ils le dhikr, et le compagnonnage. En effet, il n’y a rien qui purifie plus le cœur de ses passions, de ses vices et de ses défauts, que l’abondance du dhikr. Sidi Hamza déclare à ce sujet :<i> "Le dhikr pratiqué régulièrement fait disparaître progressivement les désirs et les pensées impures. De la même manière, si des chasseurs se rendent chaque matin dans la forêt et tirent des coups de fusil, alors tous les animaux apeurés s’enfuient en entendant les coups de feu, puis reviennent un peu plus tard dans la journée. Mais comme les chasseurs reviennent tous les jours, les animaux finissent par changer d’endroit. "</i> <br><br>Le prophète saws dit : <b>« les cœurs se rouillent, et l’invocation de Dieu est le moyen de les polir ».</b><br><br>Il y a cependant un autre facteur déterminant dans l’éducation du cœur, c’est celui du compagnonnage. Le prophète ne cessa de conseiller la bonne compagnie, Abou Moussa al Ash’ari ra rapporte que le prophète saws a dit : <b>« Le compagnon pieux est tel le détenteur de musc, si tu n’en reçois rien, tu profiteras au moins de son parfum. Et le compagnon pervers est tel le forgeron actionnant son soufflet, si sa suie ne t’atteint pas, tu souffriras de sa fumée. ». </b>Fréquenter les nobles de caractère, c’est acquérir un caractère noble également, mais se mêler aux cercles dans lesquels la médisance, la calomnie, les péchés, sont banalisés, c’est forcément d’une manière ou d’une autre se laisser influencer par ces vices et risquer d’en voir son comportement affecté. En effet, il est dit dans les « sagesses célestes » du cheikh al 'alawi <i>« Ta nature intérieure devient la même que celle de ton compagnon. Fréquenter quelqu'un, c'est devenir comme lui ». </i><br><br>Abou Madyan al ghawth nous indique quant à lui <i>« Les gens ne se sentent bien qu'en compagnie de ceux qui leur ressemblent, et on prend ses amis pour modèles ».</i>Il en résulte qu'il existe nécessairement une affinité entre les gens qui se côtoient. L'un d'eux raconte : <i>« Au cours d'une pérégrination, je tombai en chemin sur un corbeau et une colombe qui s'en allaient ensemble; je m'en étonnai beaucoup, s'agissant de deux espèces distinctes. Qui se ressemble s'assemble, et en quoi se ressemblent ils ces deux là ? Je m'approchai donc pour tirer cela au clair, et je vis que tous les deux avaient une aile brisée; je compris alors que ce handicap qui leur était bien commun, expliquait la raison de leur affinité et de leur association ».</i><br><br>Ainsi convient il, pour celui qui aspire à améliorer son comportement, de se noyer dans le dhikr abondant et de se mêler aux aimés d’Allah, ceux là mêmes qui l’invoquent constamment et qui lui sont dévoués, et atteignent ainsi la noblesse de caractère.<br><br>Le Djihad (ou le grand Djihad) qui est le moyen d’atteindre Son amour, se définit comme étant l'effort spirituel continu pour acquérir les caractères nobles et se purifier. Ce combat contre l'âme charnelle doit être mené avec l'aide d'un maître spirituel vivant, qui connaît les vicissitudes de l'âme et les remèdes des cœurs. Le but est de parvenir à Sa connaissance:<b> « Je n'ai crée les Djinns et les hommes que pour qu'ils M'adorent »</b> , l'adoration selon Ibn ‘Abbass (l'interprète du coran) est synonyme de la connaissance.<br><br>Le soufisme est de ce fait une méthode par laquelle le comportement du disciple se transforme et s'adoucit pour avoir une âme apaisée et des caractères nobles (divins) grâce à l'invocation et à l'accompagnement du maître accompli.<br> http://www.saveurs-soufies.com/modules.php?name=News&file=article&sid=168 <i>Le signe que l’on compte sur l’action,<br>c’est la diminution de l’espérance quand il y a chute .<br><br>Voici le commentaire d'Ibn 'Ajiba de cette parole de Ibn Atta Allah al Iskandari :</i><br><br><br>Compter sur une chose, c’est s’appuyer sur elle et y accorder sa confiance. L’acte (‘amal), c’est l’accomplissement d’une chose par le cœur ou par le corps. Si une action est en accord avec la Loi révélée (Shari’a), elle est obéissance. Si elle est contraire à la Loi, elle est désobéissance. <br><br> Les gens de cette science distinguent trois catégories d’œuvres : les œuvres de la Loi, les œuvres de la Voie (tariqa) et les œuvres de la Réalité divine (Haqiqa). On peut aussi concevoir ces œuvres comme actes d’Islam, actes de -iman (foi) et actes d’ihsan (excellence) , ou encore d’actes de piété (‘ibada), actes de servitude (‘ubudiyya) et actes de servitude absolue (‘ubuda). Sinon, on pourra dire qu’il s’agit d’actions de ceux qui sont au commencement, d’actions de ceux qui sont sur le chemin et d’actions de ceux qui sont parvenus à la fin. La Shari’a, c’est que tu Le serves, la tariqa, c’est que tu aspires à Lui, et la Haqiqa est que tu témoignes de Lui. On pourra aussi dire que la Shari’a est la justesse dans les formes, la tarîqa est la justesse dans les consciences et la Haqiqa est la justesse dans les secrets intimes (sara-ir).<br><br> La justesse des corps se réalise par trois principes : le repentir, la piété et la droiture. La justesse des cœurs se réalise par trois principes : la sincérité (ikhlas), la véracité et l’apaisement. La justesse des secrets se réalise par trois principes : la vigilance, la contemplation et la connaissance. Ou encore : la justesse extérieure est celle d’éviter l’illicite et d’obéir au prescriptions de la Loi ; la justesse des cœurs se produit alors qu’on s’est libéré des vices et qu’on s’est enjoint à la vertu ; et la justesse des secrets intimes, qui sont les âmes des hommes (arwah), s’accomplit dès lors qu’on les a brisés afin qu’elles se disciplinent et qu’on les ait éduqués au comportement juste, à l’humilité et à la noblesse de caractère. <br><br> Sache que nous venons d’évoquer les actions nécessaires à la purification des corps, des cœurs et des âmes. Nous les avons spécifiées selon chaque catégorie. Pour ce qui concerne la science et la connaissance de Dieu, ce sont les fruits provenant de la purification et du perfectionnement. Dès lors que les secrets intimes sont purifiés, ils s’emplissent de science, de connaissance et de lumières.<br><br> On ne peut pas parvenir à une station avant d’avoir réalisé celle qui la précède. Celui dont le début est lumineux, le sera aussi sa fin. Ainsi, on ne peut pas œuvrer dans la Voie avant d’accomplir les œuvres de la Loi, sans avoir entraîné ses membres à les accomplir afin de remplir les conditions permettant le repentir, de détenir les fondements de la piété et d’agir en visant la droiture du comportement. Cette attitude est conforme à celle de l’Envoyé de Dieu –sur lui la paix et le salut –dans ses paroles, ses actions et ses états intérieurs (-ahwal).<br><br> Une fois que l’extérieur (zahir) est pur et illuminé par l’accomplissement de la Loi, on peut avancer vers les œuvres intérieures de la Voie, qui sont celles de la purification des attributs “humains” : dès lors que l’on est libéré des attributs proprement humains, on est revêtu des attributs spirituels qui sont l’attitude juste (adab) envers Dieu dans Ses épiphanies, les lieux de Sa manifestation. Les membres du corps se reposent alors de leur labeur et le seul élément qui subsiste est cette justesse dans le comportement. <br><br> Un homme réalisé a dit : “Celui qui parvient à la réalité de l’Islam ne fléchit pas sous le poids des actions. Celui qui parvient à la réalité de la Foi ne peut agir que par Dieu. Celui qui parvient à la réalité de l’Excellence du comportement ne fait face à personne si ce n’est Dieu.”<br><br> Lorsqu’il voyage à travers ses états, le cheminant ne devra pas s’appuyer sur lui-même ou ses propres actions, ses états spirituels ou ses facultés personnelles. Il devra compter sur la gratification (fadl) de son Seigneur, sur Son octroi de réussite et sur Sa guidance et Sa direction. Dieu dit : “Ton Seigneur crée ce qu’Il veut et choisit, il n’y a pas de choix pour les hommes” (Coran 28 : 68). Dieu dit : “Si Dieu l’avait voulu, il aurait fait qu’un seul peuple de tous les hommes. Mais il ne cesseront de différer entre eux, excepté ceux à qui Dieu aura accordé Sa miséricorde”. (Coran 11 : 120) Le Prophète –sur lui la paix et le salut !- dit : “Aucun d’entre vous n’entrera au Paradis grâce à ses œuvres. Ils demandèrent : Même pas vous, ô Envoyé de Dieu ? Il répondit : Même pas moi, sauf si Dieu m’enveloppe dans Sa miséricorde.”<br><br> S’abandonner à ses propres bassesses, c’est faire preuve de déchéance et de mécréance. Compter sur le fruit de ses actions, c’est le signe que l’on n’a pas réalisé la cessation de l’existence individuelle (zawal). S’attacher aux charismes et aux états spirituels est le signe qu’on ne fréquente pas les gens de Dieu. Lorsque le véritable abandon à Dieu est atteint, l’espérance n’est pas atténuée lorsque l’on tombe dans la désobéissance, ni n’est elle accrue lorsque tu agis en toute excellence. La crainte révérencielle ne grandit pas seulement lorsqu’on commet un acte d’inadvertance (ghafla) et l’espérance ne s’accroît pas lorsque survient un éveil (yazqa). La crainte révérencielle et l’espérance s’équilibrent en permanence puisque la crainte résulte de la contemplation de la Majesté assujettissante de Dieu (jalâl) et l’espérance naît de la contemplation de la Beauté de Dieu (jamâl). La Majesté et la Beauté de la Réalité divine ne souffrent ni d’accroissement, ni de diminution. Ainsi, ce que reçoivent ces personnes n’est pas de même nature que ce que reçoivent celui qui espère en ses œuvres : lorsque les bonnes actions de ce dernier sont faibles, sa confiance en Dieu diminue, et lorsque ses désirs sont nombreux, il nourrit un grand espoir dû à son shirk d’avec son Seigneur et à sa grande ignorance. S’il devait s’éteindre à lui-même et subsister en son Seigneur, il pourrait enfin être délivré de ses peines et parvenir à la connaissance de son Seigneur.<br><br> Ton maître doit être parfait, afin qu’il retire ton âme de ses tourments pour le placer dans le repos par la vision de ton Seigneur. Le maître parfait est celui qui te procure le repos après le désarroi, et non pas celui qui te guide vers le désarroi. Celui qui te guide vers tes œuvres, t’épuise. Celui qui te guide vers ce monde, te trompe. Celui qui te guide jusqu’à Dieu l’aura fait avec le cœur sincère, comme l’a dit le shaykh Ibn Mashish –que Dieu l’agrée : “La direction vers Dieu est la direction de l’occultation de soi. Lorsque tu t’occultes, tu te rappelles ton Seigneur. Dieu le Très-Haut dit : Souviens toi de Dieu si tu viens à oublier !” (Coran 18 : 24). L’affliction vient du rappel à soi-même et au souci de ses occupations et de son lot. Est bien reposé celui qui est étranger à cela !<br><br> Quant à la parole de Dieu : “Nous avons crée l’homme dans la misère” (Coran 90 : 4), elle s’adresse aux gens “du voile”, c’est à dire à ceux qui croient encore subsister par eux-mêmes. Concernant ceux qui sont morts en Dieu, le Très-Haut dit : “Celui qui sera au nombre des plus rapprochés de Dieu jouira de repos, de la grâce et du jardin des délices” (Coran 56 : 88), c’est à dire le repos par l’Union, les parfums par la beauté et les jardins par la perfection. Le Très-Haut dit : “La fatigue ne les y atteindra pas, et ils ne seront jamais expulsés de cette demeure” (15 : 48). Le repos n’est toutefois octroyé qu’après le labeur et la victoire n’est obtenue qu’après la quête. “Le jardin est bordé de choses détestables”. <br><br><i> O toi, amoureux du sens de Notre beauté,<br>La dot est chère pour nous épouser.<br>Le corps amaigri et l’esprit appliqué,<br>Des paupières qui ne goûtent pas le sommeil,<br>Et un cœur qui ne contient rien d’autre que Nous.<br><br>Si tu es prêt à payer ce prix, <br>Alors éteins-toi pour l’éternité.<br>L’extinction rapproche de cette cour.<br>Ote tes sandales lorsque tu arrives <br>En ce domaine. En lui est notre sainteté.<br><br>Jette au loin tes deux natures, et ôte<br>D’entre nous ce qui entre Nous.<br>Lorsqu’on t’interroge : “Qui aimes-tu ? <br>Réponds : Je suis Celui que j’aime et Celui que j’aime est moi !” </i> <br><br><br> Nous pouvons lire dans la “Résolution des énigmes” : “Sache que tu ne parviendras pas aux degrés de la proximité divine avant d’avoir fait l’effort de gravir six pentes raides.<br><br><b> La première pente est celle qui consiste à détourner ton corps de la désobéissance légale. <br><br>La seconde est de détourner ton ego de toute familiarité importune.<br><br>La troisième est de détourner ton cœur de l’irrévérence des hommes.<br><br>La quatrième est de détourner ton ego de ses impuretés inhérentes.<br><br>La cinquième est de détourner ton âme (ruh) de ses suggestions sensorielles.<br><br>La sixième est de détourner ton intellect des illusions provenant de ton imagination.</b> <br><br> Après avoir gravi la première pente tu contempleras d’en haut les sources de la sagesse.<br><br>Après la seconde tu verras les secrets de la connaissance octroyés par Dieu.<br><br>Après la troisième il t’apparaîtra les signes des conversations intimes du Malakut . <br><br>Après la quatrième tu verras rayonner les lumières des degrés de la proximité divine.<br><br>Après la cinquième, les lumières de l’amour se manifesteront à toi.<br><br>Après la sixième pente, tu descendras vers les prairies de la Présence la plus Sainte. Là tu te retireras, loin de ce que tu avais saisi des subtilités humaines et de la densité des choses sensibles. <br><br> Lorsqu’on Son désir est de te sélectionner par Son élection, Il te fait boire une gorgée de la coupe de Son amour. Cette gorgée augmentera ta soif, comme la saveur creusera ta faim, comme la proximité fera croître ta quête et comme l’ivresse te rend agité.”<br><br>Un homme de parmi les vertueux s’étonna de la parole du Tout Puissant : “Entrez au Paradis, pour ce que vous faisiez.” (Coran 16 : 32), puisque le Prophète –sur lui la paix et le salut –a dit : “Nul n’entrera au Paradis par ses actions”. La réponse à ce mystère, le voici : le Livre et la Sunna alternent entre la Shari’a (la Loi) et la Haqiqa (la Réalité spirituelle), ou, pourrions-nous dire, entre prescription et réalisation. A certains moments ils prescrivent et à d’autres ils évoquent la Réalité spirituelle, alors même qu’ils traitent du même sujet. Le Coran peut légiférer à un endroit alors que la Sunna peut en expliquer la réalité profonde, et vice versa. L’Envoyé de Dieu –sur lui la paix et le salut –fut envoyé afin d’expliciter la Révélation de Dieu. Dieu dit : “…Et vers toi, Nous avons fait descendre le Coran, pour que tu exposes clairement aux gens ce qu’on a fait descendre pour eux…” (Coran 16 : 44). Sa parole : “Entrez au Paradis, pour ce que vous faisiez” constitue une législation pour les savants en religion, les gens de la Shari’a, et le hadith du Prophète renvoie ici à la réalisation pour les gens de la puissance, les gens de la Réalité spirituelle. La parole du Tout-Puissant : “Mais vous ne pouvez vouloir, que si Dieu veut…” (Coran 82 : 29) est la Réalité profonde, alors que la parole du Prophète –sur lui la paix et le salut : “Lorsqu’un d’entre vous fait une bonne action, une bonne action est inscrite pour lui”, c’est la Shari’a.<br><br> Pour résumer : la Sunna traduit le Coran et le Coran traduit la Sunna. On doit donc faire usage de ses deux yeux : un oeil doit regarder la Réalité et l’autre doit regarder la Shari’a. Si on voit que le Coran légifère en un endroit, il doit y avoir une Réalité ailleurs, et inversement. Il n’y a nulle contradiction, nulle confusion, entre un verset et un hadith.<br><br> Il y a encore une autre explication : lorsque Dieu, le Très-Haut, a appelé les gens au monothéisme et à l’obéissance, ces derniers ne pouvaient entrer sans désir personnel : Il leur a donc promis la récompense pour leurs actions. Dès lors qu’ils s’étaient affermis dans leur Islam, le Prophète –sur lui la paix et le salut –les a sorti de cet état d’esprit afin de les élever vers la pureté de leur intention et de leur soumission, et vers la réalisation spirituelle de cet état de sincérité. Il leur dit alors : “Nul n’entrera au Paradis par ses actions”. Dieu sait mieux. Les réponses apportées par les gens des sciences extérieures ne sont ici d’aucune utilité.<br><br> Lorsqu’on avance des actions extérieures vers les actions de l’intérieur, les effets de ses dernières doivent apparaître sur l’action des membres du corps. Le Tout Puissant dit : “…quand les rois entrent dans une cité, ils la corrompent…” (Coran 27 : 34) Les fruits de ces effets sont le dégagement des mondanités et le dénuement (tajrid). <br><br><br> http://www.saveurs-soufies.com/modules.php?name=News&file=article&sid=167 C’est le retour de toute action mauvaise à toute action bonne ou de toute qualité vile à la réalisation (tahaqquq) de toute qualité noble, ou de la vue des créatures (al khalq) à la submersion (istighrâq) dans la vision du Vrai Dieu (al Haqq).<br><br>Ses conditions sont le regret sincère (nadam), l’abandon (iqlâ’) [des transgressions] et le rejet de l’obstination (isrâr) [dans le péchès].<br>Quant à la réparation des torts, c’est une obligation indépendante sans laquelle le repentir ne peut exister, de même que le repentir d’un péché peut coexister avec l’obstination dans un péché d’un autre ordre.<br><br>Le repentir du commun est celui des péchés ; le repentir de l’élite est celui des défauts , le repentir des élus de l’élite est celui de tout ce qui détourne la conscience intime (sirr) de la présence du Connaisseurs des Secrets (‘alâm al-ghuyûb).<br><br>Toutes les stations spirituelles (maqâmât) sont tributaires du repentir, tandis que le repentir lui-même est tributaire d’un autre repentir tant qu’il n’est pas parfaitement sincère.<br><br>Le Prophète (&#1589;) répétait en une seule séance (majlis) 70 ou 109 fois la formule de demande de pardon (istighfâr).<br><br>Le vrai repentir se résume en 4 classes :<br><br>- la demande de pardon avec la langue,<br>- l’abstention corporelle,<br>- l’absence d’obstination dans le cœur,<br>- l’abandon des mauvaises fréquentations.<br><br>Sufyân al-Thawri a dit : « Le vrai repentir se reconnaît à 4 signes :<br><br>- condition modeste (qilla)<br>- faiblesse (îlla)<br>- humilité (dhilla)<br>- expatriement (ghurba) »<br><br>Le repentir ouvre, traditionnellement, le chemin vers Dieu. « Il est la première station (awhal al-maqâmât) » répètent inlassablement les maîtres soufis.<br><br>Dieu Exalté dit : « Et ceux qui ont œuvré en mal puis qui après cela se sont repentis et ont cru… ton Seigneur est après tout cela, certes oui, Pardonneur, Miséricordieux ». (Sourate 7 :153)<br><br>«Oh, les croyants ! Repentez-vous à Dieu d’un repentir sincère. Il se peut que votre Seigneur vous efface vos fautes». (Sourate 66 :8). <br><br>« Oui, et Je suis grand Pardonneur pour celui qui se repent et croit et fait œuvre bonne puis se guide ». (Sourate 20 :82)<br><br><br> http://www.saveurs-soufies.com/modules.php?name=News&file=article&sid=166 <i>« Ne fuis pas le seuil de Dieu à cause d'une épreuve qu'Il t'a imposée. Car Il connaît mieux que toi-même ton propre intérêt. Il ne t'éprouve que pour un intérêt et pour une sagesse qui t’échappe. Lorsqu'Il t'éprouve, reste ferme : rappelle-toi tes péchés, multiplie la demande de pardon et demande-Lui la constance et la fermeté pour supporter l'épreuve. Mets-toi entre Ses mains, accroche-toi au pan de Sa miséricorde et demande-Lui de t'en délivrer et de te montrer l'intérêt qui se cache derrière cette épreuve ».</i>Al Jilani<br><br><br> <br>Un hadith indiquant les signes de la fin des temps indique qu’en cette époque, <b>« Celui qui s’accrochera à sa religion sera comme celui qui s’accroche à un charbon ardent ».</b><br><br><br><br>Avec le monde actuel et son matérialisme, la crise spirituelle qu’il traverse, il devient de plus en plus difficile de rester ferme dans sa foi, l’effort à fournir devient de plus en plus considérable et nous devons faire en sorte de nous maintenir tant bien que mal dans une droiture et une rectitude telles que nous les avaient recommandées notre bien aimé saydunna Muhammad saws.<br><br><br>Chacun d’entre nous se doit de veiller minutieusement sur son cœur, de manière à le nourrir quotidiennement par les pratiques obligatoires, mais aussi par le dhikr abondant et régulier !<br><br><br>Le Prophète saws disait au sujet de ce cœur : <b>« Il change plus que la forme de l’eau en ébullition dans une marmite. »</b><br><br><br>Et aussi :<b> « Le cœur (qualb) tient son nom de ses changements perpétuels (taqallub - altération, variation, hauts et bas). Le cœur est tel une plume au pied d’un arbre, tournée et retournée par le vent. »</b><br><br><br>C’est pour cela qu’il faut veiller à l’orienter pour le mieux, à le polir sans arrêt par le dhikr qui, comme un chasseur dans une forêt, fait disparaître progressivement ces bêtes sauvages que sont nos passions…<br><br>Comme le dit un poète d’autrefois :<b> « Il n’a été nommé insaan (l’homme) qu’en vertu de ses nasyaan (sa capacité d’oubli) Et cet organe a été nommé al-qualb (le cœur) parce qu’il varie en permanence (yataqallib). »</b><br><br><br>Malheureusement on a souvent tendance, devant la faiblesse, la fatigue spirituelle ou l’essoufflement dûs parfois à l’épreuve, à se laisser aller totalement, à négliger les pratiques surérogatoires puis obligatoires. On entre alors dans une espèce de cercle vicieux « je vais mal donc j’abandonne mes prières et mon wird, et forcément dès que j’abandonne ces pratiques je vais encore plus mal… ».<br><br><br>En vérité tout ce monde et ce qu’il contient ne valent rien face à la puissance de l’invocation divine… <br><br><br>Cheikh al ‘alawi dit à ce sujet : « la vie entière n’est rien de plus qu’une respiration car elle est limitée et sa durée est comptée (…). L’homme possède-t-il quelque chose de plus précieux que sa vie ? S’il en connaissait la valeur, il ne la gâcherait pas, alors même que l’essentiel en est derrière lui. Fais donc attention, disciple, à ne pas gaspiller ta précieuse âme, dont chacune des respirations vaut le poids de la terre en or ! <br><br><br>Ibn Atta Allah dit :<br><br><br><i>« Si ce que tu as raté dans ta vie est irrattrapable,<br><br>Ce qu’elle peut encore t’apporter est inestimable ! »</i><br><br><br>Si donc tu as compris cela, comment peux tu gâcher ta précieuse existence dans les distractions et les transgressions ? Disposes tu d’une autre vie qui te permettrait de rattraper le temps perdu ? Non et non ! Cet instant est le seul que tu possèdes, et il t’a déjà « tranché » ; pour l’essentiel, il est déjà consommé ; or, tu ne t’en es même pas occupé et tu ne t’es pas affligé de sa disparition. <br><br><br>Si l’on te donnait une immense fortune en te disant : « voilà de quoi vivre, et il n’y en aura pas un iota de plus ! Une fois tout cela consommé tu auras atteint le terme de ton existence », tu ne la gaspillerais certainement pas, et ne la dépenserais que peu à peu, uniquement pour acheter des choses indispensables. La vie n’est elle pas ainsi ? N’est elle pas limitée ? Chaque souffle qui passe te laisse ici bas et emporte avec lui son sens dans l’autre monde, et le jour de la résurrection, on te le communiquera, pour ton bonheur ou ton malheur.<br><br><br>Veille à ce qu’il joue en ta faveur et fais attention à ta situation ! Sache que tu seras attribué pour chaque acte et qu’on te demandera des comptes pour chaque instant. Suis la voie des pieux anciens, eux qui se demandaient des comptes à eux-mêmes à chaque respiration et jugeaient chacune de leurs pensées.<br><br><br>L’imam al Shafi’i a dit en ce sens : <b>« J’ai appris des maîtres soufis ces deux aphorismes que nul autre ne m’a enseignés : « l’instant est comme une épée : si tu ne tranches pas, c’est lui qui le fera » et « Occupe ton âme à faire le bien, sinon elle t’occupera à faire le mal ».</b><br><br><br>Sois très soucieux de ton temps et n’en gaspille rien. Reste à la porte de ton cœur, jusqu’à ce que les lumières de ton Seigneur s’y manifestent, car le cœur n’a qu’une orientation possible. »<br><br><br>Ces paroles de Cheikh al ‘Alawi sont lourdes de sens dans une période ou plusieurs d’entre nous sont fatigués et dévitalisés. Le meilleur des remèdes, la meilleure façon d’occuper chaque souffle n’est autre que l’invocation abondante…<br><br><br>N’hésitez pas à vous tourner vers le Coran qui est le meilleur des réconforts !<br><br><br>La raison pour laquelle ce Livre a été révélé en plusieurs étapes a été ainsi établie par Dieu : il s’agissait d’aider Son Prophète à rester ferme dans sa foi par le réconfort et le témoignage de Sa puissance !<br><br><br><b>« Et ceux qui ne croient pas disent, ’Pourquoi le Coran ne lui a-t-il pas été révélé entièrement en une seule fois.’ C’est ainsi (il est descendu en plusieurs parties), que nous pouvons renforcer ton cœur. Et nous te l’avons révélé graduellement, par étapes. Et il ne se trouve aucun exemple de similitude qu’ils puissent apporte r(pour s’opposer ou trouver des erreurs dans votre livre ou dans ce Coran), sans que nous te révélions la vérité (contre cette similitude ou cet exemple), et la meilleure explication à ce sujet. », </b> sourate al-Furquaan 25, versets 32-33.<br><br><br>Ne négligez aucune pratique !<br><br><br>Allah a dit : <b>« ... mais s’ils avaient fait ce qu’on leur avait dit, cela aurait été meilleur pour eux, et cela aurait renforcé leur (Foi) »</b> [al-Nisa’ 4 :66],<br><br><br>Selon un hadith Qudsi, Allah a dit :<b> "Mon serviteur continuera à se rapprocher de Moi par des actions (nawafil) d’adoration jusqu’à ce que Je l’aime !" </b>(Rapporté par al-Bukhari ; voir Fath al-Baari, 11/340).<br><br><br>Prenez exemple sur les prophètes !<br><br><br>Pensez à la signification de ce verset : <b>« Ils dirent : ’Brûlez-le, secourez vos divinités si vous voulez faire quelque chose pour elles’, Nous dîmes ’O feu, sois pour Abraham une fraîcheur salutaire !’ Ils voulaient ruser contre lui, mais ce sont eux que nous rendîmes les plus grands perdants. »</b> [Al-Anbiya 21 :68-70]. <br><br><br>Ibn Abbas a dit : « La dernière chose qu’Abraham a dit lorsqu’il fut jeté dans le feu fut, ’Allah me suffit et Il est ma meilleure garantie’. » (hasbunallah, wa ni’mal wakil) (Al Fath 8/22).<br><br><br>Quel exemple que cet homme, ferme face à l’oppression et la torture... Nous sommes si loin de cette noblesse...<br><br><br>Pensez au verset dans lequel Allah nous dit au sujet de Moussa :<b> « Et quand les deux partis se virent les compagnons de Moïse dirent : ’ Nous allons être rattrapés.’ Moïse dit : ’Jamais, car j’ai avec moi mon Seigneur qui va me guider. »</b> [Al Shu’ara’ 26 :61-62].<br><br> <br> Ne sentez-vous pas comme il est resté lui aussi ferme alors qu’il était poursuivi par les troupes de Pharaon et qu’il était entouré des pleurs de désespoir de son propre peuple, confiant en son Seigneur... C'est de cette pleine confiance que nous devons nous inspirer...<br><br><br>Lisez l’histoire des magiciens de Pharaon, qui donne l’exemple d’un petit groupe qui a adhéré à la vérité une fois qu’elle lui est apparue de façon évidente. Ne voyez-vous pas comment ils restèrent fermes face aux menaces émises par leur oppresseur qui disait : <br><br><br><b>« Osez vous croire en lui (Moussa) avant que je ne vous en donne la permission ? Vraiment ! Il est votre chef et vous a enseigné votre magie ! Alors je vous couperai les mains et les pieds et je vous crucifierai sur des troncs de palmiers dattiers, et vous saurez sûrement lequel de nous deux [ moi Pharaon ou le Seigneur de Moïse] peut infliger la torture la plus sévère et la plus longue. » [Ta_Ha 20 :71]. Le petit groupe de croyants resta ferme, sans penser à battre en retraite, et ils dirent : « Nous ne te préférons pas plus que les signes clairs qui nous sont apparus, et à Lui Qui nous a créés. Alors décrète ce que tu souhaites décréter, car tu ne peux prendre de décrets que dans la vie de ce monde. »</b> [Ta_Ha 20 :72] <br><br><br>Alors pensez à l’histoire du croyant dans la Sourate Ya-Sin, le croyant de la maisonnée de Pharaon, le peuple du Ditch (al-ukhdoud), et les autres, qui nous enseignent les plus grandes leçons que nous pouvons apprendre concernant la fermeté dans notre foi !<br><br><br>Enfin et surtout, il faut s’accrocher un maximum au dhikr quotidien, car c’est là la clé de toute chose ! ne jamais le négliger quoi qu’il arrive !<br><br>Même si l’on se sent loin de Dieu, le cœur absent, il faut persévérer !<br><br><br><i>"N'abandonne pas l'invocation (dhikr)<br>Parce que tu n'y es pas présent à Dieu<br>Car ta négligence de l'invocation<br>Est pire que ta négligence en elle<br>Peut-être t'élèvera-t-Il d'une invocation faite avec négligence<br>A une invocation faite avec vigilance<br>Et d'une invocation faite avec vigilance<br>A une invocation où tu deviens présent<br>Et d'une invocation où tu es présent à une invocation où tu deviens absent à tout ce qui est autre que l'Invoqué."</i><br><br>Et cela pour Dieu n'est point difficile ( Coran 20, 14) <br><br>Ata-Allah Al-Iskandari - Hikam<br><br>Enfin Sidi Hamza nous dit : <b>« Soyez assidus à votre dhikr personnel et participez aux pratiques collectives ! Ne vous inventez pas des excuses ! Certes, les obligations professionnelles, familiales et sociales sont lourdes, mais c’est la loi de la vie et c’est notre lot à tous ».</b><br> http://www.saveurs-soufies.com/modules.php?name=News&file=article&sid=165 La piété (ou la crainte de Dieu)<br><br>Dieu le Très-Haut a dit : <br>« Ô vous qui avez cru ! Craignez Dieu à Sa juste mesure. » (3 :102)<br>« Craignez donc Dieu autant que vous le pouvez. » (64 :16)<br>« Ô vous qui avez cru ! Craignez pieusement Dieu et ayez un langage pertinent et juste. » (33 :70)<br><br>Les versets concernant la piété sont nombreux et bien connus.<br>« Celui qui craint Dieu, Dieu lui aménage une issue. Il lui accorde Ses biens d’où il ne s’y attend pas. » (65 : 2,3)<br>« Si vous craignez pieusement Dieu, Il vous donnera un pouvoir de discernement, rachètera pour vous vos mauvaises actions et vous absoudra. Dieu possède la générosité immense. » (8 :29)<br><br>Inama yachcha allah mina el ibadi el ulamaa : ceux qui craignent le plus Allah parmi Ses serviteurs ce sont les savants.(les gens de dieu , ceux qui ont reçu la science divine).<br><br>Selon Sidi Ibn Ajiba, la crainte c’est le trouble du cœur qui est d’être atteint par ce à quoi il répugne ou de perdre ce à quoi il est attaché. Son fruit est l’élan vers l’obéissance et la fuite loin de la désobéissance. Manifester de la crainte sans y conformer ces actes est de la simulation. Il est distingué trois niveaux de la crainte (Islam, Imam et l’Ihsan)<br>• La crainte du vulgaire est celle du châtiment ou celle d’être privé de la récompense. (Islam)<br>• Ce que craignent les gens de l’élite c’est d’être éloigné et de perdre l’occasion de se rapproché de dieu. (Imam)<br>• Quant aux élus de l’élite leur crainte et d’être voilé de la présence divine à cause d’une indélicatesse (manque d’adab) vis-à-vis de Dieu.(Ihsan)<br><br>On voit que pour Ibn Ajiba la crainte subsiste même chez les élus. Ce qui parait justifié puisque la grâce de l’illumination est toujours un don de dieu et que l’homme tant qu’il est serviteur risque de toujours être privé ne fusse qu’un instant de la vision du seigneur. Il a également écrit dans son livre el iqaz al himam : chez ceux qui débute dans la voie spirituelle, il convient que la crainte l’emporte, chez les gens du milieu, il convient que la crainte et l’espérance s’équilibre ; les gens de la fin l’espérance l’emporte.<br> <br>Le cheikh Jurjani explicite une autre hiérarchie : celle de la crainte puis de la contraction puis de la hayba. Ce dernier degré est celui de la crainte révérencielle qui implique la ghayba c'est-à-dire l’absence de la créature qui s’efface complètement en présence du seigneur.<br><br>La crainte est toujours alliée à l’espérance. L’espérance, c’est la paix du cœur qui atteint l’objet de son amour, accompagné de la recherche intense des moyens qui mènent à lui. L’espérance du vulgaire est d’arriver au terme parfait en obtenant la récompense paradisiaque. L’espérance de l’élite est d’atteindre la satisfaction divine et de se rapprocher de Dieu. L’espérance des élus de l’élite est d’obtenir une ferme contemplation et de progresser plus en avant dans la connaissance des secrets divins.<br><br>La crainte et l’espérance sont pour le cœur semblable aux deux ailes de l’oiseau sans lequel il ne saurait voler. Cependant, l’espérance prédomine chez les connaissants et la crainte chez les vertueux.<br>Selon Aboû D`orr Djoundoub ben Djounâd et Aboû Abd-er-Rah`mân Mou`âd` ben Djabal (que Dieu soit satisfait d`eux), l`Envoyé de Dieu , alla Allah u alihi WA sallam , (à lui, bénédiction et salut), a dit: « Crains Dieu en quelque lieu que tu sois; fais suivre le péché de la bonne action qui l`effacera, traite les hommes avec bonté (en faisant preuve) d`un bon naturel ». <br><br>D’après Ibn Mas’ud (RA), le Prophète (saws) disait : « Seigneur Dieu ! Je te demande la bonne direction, Ta crainte, la pureté de l’âme et la richesse (du cœur) ». (Rapporté par Moslem) <br><br>‘Adiyy Ibn Hâtem Attâ’î (RA) a dit : « J’ai entendu le Messager de Dieu (saws) dire : « Celui qui a fait serment de faire quelque chose puis trouve autre chose à faire de plus conforme à la crainte de Dieu, qu’il fasse cette dernière ! » <br><br>l’Imâm Al-Ghazâlî a décrit comme tel : « Sache que la crainte véritable n’est autre que la souffrance du cœur de la perspective d’un mal pressenti. Cela peut-être dû à la perpétration des péchés. Il peut également s’agir d’une crainte de Dieu — Exalté soit-Il — émanant de la connaissance de Ses Attributs qui appellent nécessairement la crainte, et cela est bien meilleur et plus parfait, car quiconque connaît Dieu doit nécessairement Le craindre. D’où la Parole de Dieu — Exalté soit-Il — : “Seuls les savants parmi Ses serviteurs craignent Dieu.” » [1]<br>Dieu — Exalté soit-Il — invita Ses serviteurs à Le craindre Lui seul : « Et manifestez de la crainte à Mon égard » [2] Il fit l’éloge des croyants et les décrivit comme manifestant de la crainte à Son égard : « Ils craignent leur Seigneur au-dessus d’eux. » [3] Dieu fit de Sa crainte une condition de la perfection de la foi : « Et craignez-Moi si vous êtes croyants. » [4] De plus, Dieu promit deux Jardins à celui qui craint Sa Majesté : « Et celui qui craint la Majesté de son Seigneur recevra deux Jardins. » [5] Dieu fit du Paradis la demeure de celui qui craint la Majesté de son Seigneur disant : « Quant à celui qui craint la Majesté de son Seigneur, et s’interdit les (viles) passions, le Paradis sera sa demeure. » [6]<br>Cheikh Ahmad Zarrûq — que Dieu, Exalté soit-Il, lui fasse miséricorde — dit dans ses Qawâ`id : « L’un des mobiles de l’action c’est l’existence de la crainte, qui est une déférence doublée d’une frayeur. La peur, quant à elle, est une appréhension ressentie dans le cœur vis-à-vis de la vengeance du Seigneur. »<br><br>La peur se caractérise chez celui qui perçoit le poids des conséquences de ses actes si bien qu’il honore ses devoirs et ne se risque pas dans le dévoiement ou les péchés. De surcroît, il ne s’expose point à des situations susceptibles de l’attirer dans le mal et la corruption. Puis, à mesure que le soufi s’élève dans la peur, il acquiert toutes les qualités dont sont empreints les Gens de la Proximité. À ce moment, les manifestations de la peur passent du plan charnel au plan spirituel, tant et si bien que le gnostique connaît des sentiments de chagrin imperceptible sauf pour les gens purifiés.<br><br>Dans ce registre, le maître `Abd Al-Wahhâb Ash-Sha`rânî — que Dieu l’agrée — disait à propos de Dame Râbi`ah Al-`Adawiyyah qu’elle pleurait beaucoup et était souvent triste ; lorsqu’elle entendait parler de l’Enfer, elle s’évanouissait. L’emplacement de ses prosternations ressemblait à un petit bassin creusé par ses larmes. C’était comme si l’Enfer n’avait été créé que pour elle. Cela est dû à la croyance que toute épreuve est négligeable à côté de l’Enfer, et que toute catastrophe est bénigne, sauf à se trouver éloigné de Dieu — Exalté soit-Il —.<br><br>Les soufis pensent que l’amoureux n’est pas autorisé à goûter à la coupe de l’amour avant que la peur n’ait lavé son cœur. Quiconque n’a pas une piété équivalente à la sienne ne saurait comprendre la raison de ses larmes et quiconque n’a pas vu la beauté de Joseph ne comprend pas la douleur de Jacob.<br><br>Le craintif n’est pas celui qui pleure puis s’essuie les yeux. Le craintif est celui qui abandonne ce pourquoi il craint d’être châtié.<br>Abû Sulaymân Ad-Dârânî dit : « Dès lors que la peur quitte un cœur, il tombe en ruine. » Les craintifs ne se ressemblent pas, ils appartiennent à diverses catégories. Ibn Ajîba en dénombra trois sortes : « La crainte des gens du commun du chatiment et de la perte de la rétribution, la crainte de l’élite des remontrances et de la perte de la proximité et, enfin, la crainte de l’élite parmi l’élite du voilement dû au manque de bienséance. » <br><br>Sidi Hamza rappelle enfin : « Le faqir habillé par la taqwa (crainte révérencielle) ne rencontrera pas de difficultés et ne sera jamais malchanceux. Celui qui craint Dieu, il Le rencontrera sans aucune crainte et avec un visage rassuré »<br><br><br>[1] Sourate 35, Fâtir, Le Créateur, verset 28.<br>[2] Sourate 2, Al-Baqarah, La génisse, verset 40.<br>[3] Sourate 15, An-Nahl, Les abeilles, verset 50.<br>[4] Sourate 3, Âl `Imrân, La famille d’Amram, verset 175.<br>[5] Sourate 55, Ar-Rahmân, Le Miséricordieux, verset 46.<br>[6] Sourate 79, An-Nazi`ât, versets 40 et 41.<br> http://www.saveurs-soufies.com/modules.php?name=News&file=article&sid=164 L’humilité est la vertu, la qualité noble qui s’oppose à l’orgueil, la suffisance. C’est communément le fait d’adopter une attitude bienveillante envers les croyants en préférant l’autre à soi-même, en servant ses frères, en se montrant attentionné à leur égard, en s’abstenant de mépriser qui que ce soit et en acceptant le bon conseil. Tout cela participe des traits de comportement qui sont des actes d’obéissance à Dieu dans la mesure où Il nous a interdit d’être orgueilleux et vaniteux. <br><br>Dieu nous a en effet recommandé d’être modeste et humble envers les croyants mais aussi dans la mesure du possible envers tous les êtres. Il dit en effet dans Son livre sacré : « Les serviteurs du Miséricordieux sont ceux qui marchent humblement sur la terre et qui disent paix aux ignorants qui s’adressent à eux ». Il dit aussi : « Et ne détourne pas ton visage des hommes et ne foule pas la terre avec arrogance car Allah n’aime pas le présomptueux plein de gloriole».<br><br>Le Prophète est, par son comportement, le meilleur exemple d’humilité pour le musulman. Dieu dit d’ailleurs à ce sujet en s’adressant au prophète dans le Coran : « Sois modeste et doux avec ceux des croyants qui t’ont suivi ». De même Al-Aswad Ibn Yazid rapporte : « On demanda une fois à Aïsha -que Dieu l’agrée-ce que faisait le Prophète à la maison. Elle dit : « Il servait sa famille et quand venait l’heure de la prière, il sortait à la mosquée ».<br><br>Mais la véritable humilité n’est pas le résultat d’une prise de position mentale ou éthique. C’est un don divin, un état spirituel subtil qui est le fait d’un éveil intérieur et qui dépasse la raison. En effet, Dieu peut très bien nous inspirer le sentiment d’humilité à son égard par l’intermédiaire des actes d’adoration que nous lui adressons comme il peut le faire en nous faisant commettre des pêchés ou en nous soumettant à des épreuves. Ibn ‘Ata Allah Al-Isklandari a dit à ce sujet : « Celui qui prétend être humble est en réalité orgueilleux. En effet, ne peut s’abaisser que l’homme au rang élevé. Or, si tu prétends avoir un rang élevé c’est que tu es orgueilleux ». Il dit aussi : « Un acte de désobéissance qui inspire l’humilité et le sentiment d’avoir besoin de Dieu est préférable à un acte d’obéissance qui engendre l’outrecuidance et l’orgueil.»<br><br>Pour obtenir le succès sur le chemin de Dieu, le croyant doit ainsi s’efforcer d’atteindre cet état d’humilité par la contrainte constante de son ego. Ceci implique le rejet de tout ce qui inspire la satisfaction de soi et de tout ce qui vise à se valoriser vis-à-vis des autres. Le fait d’éviter ce qui procède de l’avidité ou de la volonté d’acquérir des biens de ce bas monde participe également de l’effort que l’on doit faire sur soi-même pour contraindre son ego et garder le sentiment du besoin extrême de Dieu.<br><br>Le service de ses frères en Dieu compte parmi les traitements les plus efficaces en vue de l’acquisition de cette vertu noble qu’est l’humilité. Al-Muhassibi dit d’ailleurs à ce sujet : « Servir l’autre est la plus difficile des formes de dévotion et celle qui contient la plus importante part d’humilité. Si l’homme se fait humble pour Allah et qu’il devient utile aux autres, il s’abaisse pour les autres et devient utile par Lui ». <br>Sur un plan plus intérieur, la vénération de ses frères en Dieu, qui consiste à les grandir à ses yeux tout en se considérant comme le dernier, constitue également un moyen d’acquisition efficace de l’humilité. Un soufi a dit : « l’humilité c’est placer sa fierté dans le fait d’être peu de choses, embrasser la condition misérable et porter les fardeaux de ses coreligionnaires». <br><br>Sur ce point, Muhassibi ajoute : « Nul être n’est petit aux yeux de celui qui voit la grandeur d’Allah en toute chose ». Quant à Ibn ‘Ata Allah Al-Iskandari, il complète cet aspect des choses par deux de ses sagesses : « Aucune demande n’est plus forte que la conscience de ton besoin urgent de Dieu, et rien ne te procurera les faveurs divines plus rapidement que l’humilité et le sentiment de ton indigence à l’égard de Dieu » et « l’humilité véritable est celle de celui qui, s’étant humilié, se sent mérité un rang encore inférieur ».<br><br>Enfin la perfection de l’humilité est celle atteinte par les Connaissants, ceux qui sont entrés dans la présence divine et qui ont accédé à son intimité. C’est en effet de la contemplation de la grandeur divine que naît la véritable humilité, celle à laquelle Dieu accorde son agrément absolu.<br><br> L’humilité procède donc de la connaissance divine, comme le dit le saint : « L’important est de chercher la face de Dieu, de demander la droiture et la connaissance divine qui n’a pas de prix. Or la vraie connaissance ne s’obtient qu’avec l’humilité. La démarche pour s’en approcher est semblable à celle d’une personne qui veut boire l’eau d’un ruisseau. Elle devra se baisser pour boire. L’eau est toujours située dans le lieu le plus bas. Il nous faut être comme l’eau ».<br> http://www.saveurs-soufies.com/modules.php?name=News&file=article&sid=163 <i>Par Mevlana Jallaludin Rumi</i><br><br><br><center>Notre mort c'est nos noces avec l'Eternité<br><br>Quel est son secret ? « Dieu est un »<br><br>Le soleil se divise en passant par les ouvertures de la maison<br><br>Quand les ouvertures sont fermées la multiplicité disparaît<br><br>Cette multiplicité existe aussi dans les grappes :<br><br>Elle ne se trouve plus dans le suc qui sourd du raisin.<br><br>Pour celui qui est vivant dans la lumière de Dieu,<br><br>La mort de cette âme charnelle est un bienfait<br><br>A son sujet ne dit ni mal, ni bien,<br><br>Car il est passé au dessus du bien et du mal.<br><br>Attache tes regards sur Dieu, et ne parle pas de ce qui est invisible,<br><br>Afin que dans ton regard Il mette un autre regard.<br><br>C'est la vision des yeux corporels qui constitue cette vision<br><br>Pour laquelle n'existe aucune chose invisible et secrète.<br><br>Mais quand le regard est tourné vers la lumière de Dieu,<br><br>Sous une telle lumière quelle chose pourrait bien être cachée ?<br><br>Bien que toutes les lumières émanent de la lumière divine<br><br>Ne nomme pas toutes ces lumières « lumière de Dieu » <br><br>C'est la lumière éternelle qui est la lumière de Dieu ;<br><br>La lumière éphémère est l'attribut de la créature et de la chair.<br><br>C'est la lumière infernale qui luit dans les yeux des créatures<br><br>Sauf pour celles dont c'est Dieu même qui oignit les yeux de khol<br><br>Son feu est devenu lumière pour Son ami Abraham<br><br>Les yeux de l'intelligence sont ignorants comme les yeux de l'âne<br><br>O Dieu, qui confère le don de la vision!<br><br>L'oiseau de la vision s'envole vers toi avec l'oeil du désir !</center><br> http://www.saveurs-soufies.com/modules.php?name=News&file=article&sid=162 <i>Extrait du Kitab al Adhkar de l'imam an Nawawi</i><br><br>Dieu — exalté soit-Il — a dit :<br><br><b>On leur avait seulement ordonné d'adorer Dieu en vrais croyants qui Lui rendent un culte pur. (Cor. 98, 5).</b><br><br><br>Il a dit également :<br><br><b>Ni leur chair, ni leur sang ne vous vaudront (la Faveur) de Dieu (litt : n'atteindront Dieu) ; mais votre crainte révérentielle vous vaudra Sa Faveur. (Cor. 22, 37).</b><br><br><br>Ibn 'Abbâs — que Dieu soit satisfait de lui — explique ainsi ce dernier verset : mais ce sont vos intentions qui vous vaudront Ses Faveurs (litt : qui L'atteindront).<br><br>Notre maître, l'imâm, le traditionniste abû al-Baqâ' Khâlid b. Yûssuf nous a rapporté un hadîth dont la chaîne de transmetteurs remonte jusqu'à 'Umar b. al-Khattâb — que Dieu soit satisfait de lui — et dont voici la teneur :<br><br><b>«L'Envoyé de Dieu — sur lui la grâce et la paix — (nous) a dit : Ce sont les intentions qui valorisent les actes, et chaque individu n'obtient que ce qui est conforme à son intention. Ainsi, celui qui a émigré pour (plaire à) Dieu et (à) Son Envoyé se verra compter son Hégire comme telle. Quant à celui qui a émigré pour acquérir un bien de ce monde ou pour prendre femme, son émigration n'aura d'autre valeur que celle du but qu'il se proposait.»</b><br><br>L'authenticité et l'importance capitale de ce hadîth sont unanimement reconnues. Il s'agit en effet d'un des hadîths fondamentaux de l'Islam que les anciens (al-salaf) et leurs successeurs (al-khalaf) — que Dieu leur fasse miséricorde — aimaient à mettre en exergue de leurs textes, afin d'avertir le lecteur de l'importance de l'intention et l'inviter à être vigilant à cet égard.<br><br>De même, les anciens maîtres et leurs successeurs faisaient précéder leurs ouvrages de ce hadîth, pour attirer l'attention de leurs lecteurs sur l'importance de la pureté d'intention et pour les inviter à méditer sur ce sujet.<br><br>On a rapporté également ces propos d'ibn 'Abbâs — que Dieu soit satisfait du père et du fils — :<br><br><b>«Tout homme est préservé en fonction de la pureté de son intention.»<br><br>D'autres ont pu dire :<br><br>«Les gens reçoivent (les faveurs de Dieu) en fonction de la pureté de leur intention.»</b><br><br>Nous rapportons ces propos de l'illustre maître abû 'Alî al-Fudayl b. 'Iyâdh — que Dieu soit satisfait de lui — :<br><br><b>«Abandonner les oeuvres par crainte (du regard) des gens relève de l'ostentation, et agir en fonction des gens tient déjà du polythéisme. Aussi ta sincérité ne devient effective, que lorsque Dieu te délivre de ces deux infamies.»</b><br><br><br>L'imâm al-Hârith al-Muhâsibî — que Dieu lui fasse miséricorde — avait coutume de dire :<br><br><b>«L'homme sincère est celui qui, pour préserver son coeur, ne se soucie guère de perdre l'estime des créatures, ni n'aime que les gens aient connaissance de la moindre de ses bonnes actions et qui ne déteste pas de les voir connaître les mauvaises.»</b><br><br><br>De son côté Hudayfa al-Mar'ashi — que Dieu lui fasse miséricorde — disait :<br><br><b>«La pureté de l'intention consiste en ce que les actes du serviteur soient les mêmes en public qu'en privé.»</b><br><br><br>Nous rapportons ces propos de l'imâm, du maître, abû al-Qâssim al Qushayri — que Dieu lui fasse miséricorde — :<br><br><b>«La fidélité consiste à n'obéir exclusivement qu'à Dieu — qu'Il soit glorifié et exalté — c'est-à-dire que par son obéissance le serviteur cherche uniquement à se rapprocher de Dieu —exalté soit-Il — à l'exclusion de toute autre chose, comme le fait de simuler la piété (en vue de) plaire à une créature, ou pour s'acquérir l'estime des gens, ou pour rechercher leurs éloges, ou quelque autre chose qui n'ait pas pour but la volonté de se rapprocher de Dieu.»</b><br><br>Pour sa part, l'illustre maître abû Muhammad Sahl b. 'abd-Allah al-Tustari — que Dieu soit satisfait de lui — a dit :<br><br><b>«Les gens doués d'intelligence qui ont tenté de définir le désintéressement, n'ont trouvé que cette formule : Que l'action et la pensée du serviteur soient consacrées intérieurement et extérieurement à Dieu — exalté soit-Il — sans laisser la moindre part aux penchants ou aux désirs de l'âme, ni aux séductions mondaines.»</b><br><br>Nous rapportons également ces propos du Maître abû 'Ali al-Daqqâq — que Dieu soit satisfait de lui — :<br><br><b>«La pureté de l'intention consiste à se garder de prendre les créatures en compte (litt : observer). La sincérité consiste à se purifier en n'obéissant pas à l'âme charnelle. Ainsi, l'homme désintéressé ne connaît pas l'ostentation et l'homme sincère ignore la vanité.»</b><br><br>On rapporte également ces propos de Dhû al-Nûn al-Misrî — que Dieu lui fasse miséricorde — :<br><br><b>«Il est trois choses qui témoignent de la pureté de l'intention : l'indifférence à l'éloge ou au blâme des gens du commun ; l'oubli de se voir en train d'accomplir une oeuvre pie, au moment même où on l'accomplit et le souci de se voir rétribuer de ses oeuvres dans l'autre monde.»</b><br><br>De même, nous rapportons ces propos d'al-Qushayri — que Dieu lui fasse miséricorde — :<br><br><b>«Le minimum de la sincérité c'est de rendre l'intérieur identique à l'extérieur.»</b><br><br>De son côté Sahl al-Tustari disait :<br><br><b>«Le parfum de la sincérité ne saurait être respiré par un serviteur qui se montre complaisant avec lui-même ou avec autrui.»</b><br><br>Les propos des maîtres sur ce sujet sont innombrables, mais ce que j'en ai mentionné devrait suffire à qui bénéficie de l'Assistance divine. http://www.saveurs-soufies.com/modules.php?name=News&file=article&sid=161 <i>Le cheikh Al ‘Alawi commente par ce hadith dans le chapitre de l’amour et du désir, l’état qui convient pour le tapis de la réalité divine qui caractérise le cheminant en Dieu</i><br><br><br>Voici une tradition que l’on rapporte au sujet de l’Imam Ali.<br>Un dévot appelé Hammâm vint le voir et lui demanda : « Décris-moi les gens pieux, comme si je les avais sous mes yeux. »<br><br>Ce qu’ils disent est juste, répondit l’imam. Leur vêtement est simple, ils marchent humblement, et ils ne regardent pas ce qui leur est interdit. Ils n’écoutent que lorsqu’il s’agit de science utile. Dans l’adversité ou dans l’aisance, leur âme reste la même ; si le terme de leur existence n’était déjà fixé par Dieu, leur esprit ne resterait pas une minute de plus dans leur corps, vu leur désir de leur Seigneur. Le Créateur leur paraît tellement immense que tout le reste est insignifiant pour eux. <br><br>Leur cœur est affligé, ils ne peuvent causer aucun tort à personne, leur corps est efflanqué, ils ont très peu de besoins et leur âme est pure. Ils ont su patienter un peu, ce qui leur vaudra un long repos, fruit d’un échange profitable concédé par leur Seigneur. Ce bas-monde les désire mais eux ne les désirent pas ; il a tenté de les retenir prisonnier mais ils ont payé leur propre rançon. <br><br>La nuit ne les fait pas fléchir : ils psalmodient le Coran, et lorsqu’ils tombent sur un verset qui ravive leur besoin de Dieu, ils sont envahis par le désir et leur âme se réconforte ; si c’est un verset de mise en garde qu’ils rencontrent, il y accordent toute leur attention, du plus profond de leur cœur, en ayant l’impression que le crépitement et les sanglots de la géhenne se trouvent près d’eux ; agenouillés, ils implorent Dieu de les libérer. Le jour, leur comportement est celui des savants, plein de mansuétudes, bons et pieux. La crainte de Dieu les a tellement travaillé qu’on pourrait les croire malades, mais les Gens ne sauraient être malades ! Ils pensent que leur œuvres sont bien peu de choses, et elles ne paraissent jamais suffisantes. <br><br>Ils soupçonnent en permanence leur âme et désespèrent d’œuvrer comme il faut. S’ils s’en rendent compte qu’on les reconnaît, ils prennent peur et disent : « Je me connais moi-même mieux que vous, et Dieu me connaît mieux que je ne me connais moi-même. Mon Dieu, ne me châtie pas à cause de ce qu’ils disent , rends moi meilleur que celui qu’ils croient que je suis, et pardonne moi ces fautes qu’ils ignorent. » <br><br>Ils ont des signes auxquels on les reconnaît : la force de leur vie religieuse, leur tristesse accompagnée de gentillesse, leur foi malgré leur certitude, leur désir de science, leurs efforts pour acquérir la mansuétude, leur rectitude quand ils vivent dans l’abondance, leur humilité dans le service de Dieu, leur endurance dans la pauvreté, leur patience dans l’adversité, leur recherche d’un moyen honnête pour gagner leur vie, leur zèle pour le droit chemin, leur refus des ambitions mondaines. <br><br>Le soir, ils ne font que Le remercier, de même qu’ils passent leur matinée à L’invoquer. Ils se couchent plein de crainte, ayant peur de la distraction, mais ils sont heureux lorsqu’ils se lèvent, grâce à la miséricorde et aux bienfaits divins. Lorsque leur âme devient pénible, essayant de les inciter à faire des choses auxquels ils répugnent, ils ne lui donnent pas satisfaction. Ils trouvent leur bonheur dans ce qui perdure, renonçant aux jouissances éphémères. Ils allaient la science et la mansuétude et joignent l’acte à la parole. Leurs espoirs se réalisent et bien rares sont leur fautes. Leur cœur est humble, leur âme craintive, leur vie simple, leur vie religieuse solide, leurs caprices neutralisés, et leur colère contenue. <br><br>On ne s’attend qu’au bien de leur part, et nul ne craint d’eux. S’ils sont en compagnie des profanes, c’est tout comme s’ils étaient concentrés surr Dieu. Ils pardonnent à ceux qui leur ont causés du tort, donnent à ceux qui ne veulent rien leur accorder, maintiennent les liens avec ceux qui les rompent. Grande est leur capacité à aimer, et bienveillantes sont leur paroles. Le mal ne leur viendrait même pas à l’esprit, toujours disposés qu’ils sont à faire le bien. <br><br>Dignes au moment de l’épreuve, patients dans l’adversité, plein de gratitude dans la prospérité, ils ne nuisent pas à ceux qu’ils détestent, pas plus qu’ils ne sont condescendants avec ceux qu’ils aiment. Ils reconnaissent le droit d’autrui avant qu’on exige d’eux qu’ils ne le respectent. Ils ne négligent pas ce qu’on leur a confié et ne lancent pas de sobriquet injurieux. Ils ne causent pas de torts à leurs voisins, et ne se réjouissent pas du malheur des autres. <br><br>Si l’on est injuste avec eux, ils le supportent jusqu’à de soit Dieu Lui-même qui les venge. Ils comblent leur âme, l’occupant à rechercher l’autre monde, et les gens n’ont rien à craindre d’eux car ils les laissent en paix. Lorsqu’ils ont des divergences avec les autres et que ces derniers cessent de les fréquenter, ils ne s’éloignent pas par orgueil ou sentiment de supériorité mais pour rester intègres et éviter les conflits. Ils traitent ceux qui s’approchent d’eux avec douceur et miséricorde, et non avec duplicité ou pour les tromper. »<br><br>Cette description fit un tel effet sur Hammâm qui le tomba raide mort. L’Imam ‘Ali (RA) s’écria alors : « Par Dieu, c’est ce que je craignais ! Voilà ce que produisent les paroles authentiques sur ceux qui les prennent vraiment aux sérieux. ! »<br><br>Quelle grandeur que celle de ces hommes ! Et si nous avons rapporté cette tradition, c’est parce qu’un tel état est digne de respect et de vénération.<br> http://www.saveurs-soufies.com/modules.php?name=News&file=article&sid=160 <b>Les femmes pieuses : <br><br>Nusiyya Bent Salman</b><br><br>Nussiya était l’épouse de Yusuf ibn Asbat (un prêcheur ascète et traditionaliste engagé dans la voie du tawadu’).Elle lui dit un jour : « Tu seras interrogé par Dieu à mon sujet : m’as-tu interdit toute nourriture hormis celle qui est licite ? As-tu fais en sorte de ne jamais faire preuve d’injustice à mon égard ? »<br><br>Yusuf ibn Asbat dit à son sujet : « Quand Nussiya donna naissance à un garçon, elle dit : « Oh, Seigneur ! Tu ne me considères pas digne de ton adoration. C’est pour cette raison que tu me distrais avec un enfant ! »<br><br><b>Rayhana la ravie, parmi les ascètes de Basra :</b><br><br>Rayhana était une contemporaine de Salih Al Murri (seconde moitié du VIIIe siècle). Ces vers étaient inscrits sur son col :<br><br><i>« Tu es mon Compagnon Intime, mon Aspiration, et mon Bonheur,<br>Et mon cœur refuse d’aimer quiconque autre que Toi.<br><br>Oh mon Cher, mon Aspiration, l’Objet de mon désir, <br>Mon désir ardent est sans fin ! Quant pourrai-je enfin te rencontrer ?<br><br>Je ne désire point les plaisirs du paradis ;<br>Mais seulement de Te rencontrer, Toi ! »</i><br><br><br><b>Ghufayra al ‘abida, de Basra</b><br><br>Ghufayra était une compagne de Mu’adha al ‘Adawiyya. Ibrahimibn al Junayd rapporte selon Muhammad ibn al husayn [al burjulani] que Yahia ibn Bistam raconte : Ghufayra la pieuse pleura jusqu’à ce qu’elle en devienne aveugle. Un homme lui dit : « comme la cécité est dévastatrice ! », Ghufayra répondit : « Etre voilé à Dieu est bien pire ! Et l’aveuglement du cœur dans la compréhension du dessein divin est la pire des choses ! »<br>