hikam


Réalise (intérieurement) quelles sont tes qualités, Il te gratifiera des Siennes ; sois conscient de ton humble condition (dhull), Il t’aidera de Sa Puissance (‘Izza) ; sois conscient de ton impuissance (‘ajz), Il t’assistera de Son Pouvoir (Qudra) ; sois conscient de ta faiblesse, Il t’appuiera de Sa Force (Hawl) et de Sa Vigueur (Quwwa)

 




Nous présentons ici la Hikma n°181 du recueil des paroles de sagesse. Dans cet aphorisme, Sidi Ibn ‘Atâ Allâh exhorte l’aspirant (à la Connaissance de Dieu) à réaliser intérieurement les attributs de la servitude (ubûdiyya), à savoir, la pauvreté spirituelle (al faqr), l’humilité et l’impuissance.

Dans cette Hikma, Sidi Ibn ‘Atâ Allâh dit : “Réalise (intérieurement) quelles sont tes qualités, Il te gratifiera des Siennes ; sois conscient de ton humble condition (dhull), Il t’aidera de Sa Puissance (‘Izza) ; sois conscient de ton impuissance (‘ajz), Il t’assistera de Son Pouvoir (Qudra) ; sois conscient de ta faiblesse, Il t’appuiera de Sa Force (Hawl) et de Sa Vigueur (Quwwa)”.

Sidi Ahmed Ibn ‘Ajîba entame son commentaire par le rappel d’un principe fondamental du Tawhid (attestation de l’Unité Divine) : à chaque attribut de la servitude (al ‘ubûdiyya) correspond son contraire, un attribut de la Seigneurie (Ar Rubûbiyya). Ainsi, face à la Richesse (Al Ghinâ) de Dieu, on trouve la pauvreté (spirituelle) du serviteur (al faqr). De même, la Puissance (Al ‘izz) de Dieu fait face à l’humilité du serviteur. Son Pouvoir (Al Qudra) s’oppose à l’impuissance (‘ajz) du serviteur. Enfin, la Force (Al Hawl) et la Vigueur (Al Quwwa) du Seigneur Tout-Puissant s’opposent à la faiblesse du serviteur.


Il convient de souligner que la réalisation des qualités de servitude ne se réduit pas à une simple prise de conscience. Il s’agit d’une réalisation intérieure de ces attributs qui finissent par transparaître dans le comportement. C’est le fruit d’un cheminement spirituel dans la Voie, sous la direction d’un maître éducateur (shaykh at tarbiyya).

Il va sans dire qu’être conscient de son humble condition, n’a de sens que si ce sentiment d’humilité est vécu réellement dans les rapports que nous entretenons avec autrui. On ne peut donc réaliser spirituellement cette qualité, que si le fait de se sentir modeste se transforme en comportement. Justement, à ce propos, Sidi Ibn ‘Attâ Allâh dit dans la Hikma n°241 : “ Qui prétend être humble est en réalité orgueilleux. En effet, ne peut s’abaisser que l’homme au rang élevé ; or si tu prétends avoir un rang élevé, c’est que tu es orgueilleux”.

De même, il faut réaliser intérieurement l’état de pauvreté (ou de besoin de Dieu), afin que Dieu devienne réellement notre seul et unique recours (au sens où on n’a besoin de personne d’autre que Lui). C’est ce que voulait exprimer le shaykh Abu l Hassan As Shâdhilî par cette prière : “ Fais que nous n’ayons besoin que de Toi, et que nous n’ayons recours qu’à Toi, afin que nous ne voyions que Toi”.

De la même façon, pour que Dieu nous gratifie de l’attribut du Pouvoir, on doit réaliser l’état d’impuissance en admettant, dans notre for intérieur, notre incapacité et notre fragilité. Dieu Tout-Puissant a dit dans le Coran (28, 68) : “Ton Seigneur crée et Il choisit ce qu’Il veut. Le choix n’est pas le leur”. Il a dit également dans la sourate de l’Homme (76,30) : “Mais vous ne le voudrez pas, sauf si Dieu le veut”. Par ailleurs, Dieu a révélé au Prophète Dâwûd (que le Salut soit sur lui) : “Dâwûd, tu veux et Je veux, et ne sera (ne se réalisera) que ce que Je veux. Si tu te plies à ce que Je veux, Je te donnerai ce que tu veux. Si tu ne te rends pas à ce que Je veux, Je t’épuiserai et il n’arrivera que ce que Je veux”.

En outre, si on veut que Dieu nous accorde la force (de l’obéir et de lutter contre notre ego), on devra admettre (intérieurement) notre faiblesse, en s’en remettant entièrement à Lui. En définitive, si on sollicite la Proximité de Dieu, on doit se débarrasser – grâce à l’éducation spirituelle – de tous les mauvais penchants et de tous les caractères contraires à l’état de servitude. C’est ce qu’exprime Sidi Ibn ‘Atâ Allâh dans la Hikma n°34 : “Arrache-toi aux attributs de ta nature humaine (bashariyya), qui s’opposent à ta qualité de serviteur parfait (ubûdiyya), afin que tu puisses répondre à l’appel de Dieu-Réalité et être proche de Sa Présence”.

En guise de synthèse, notre commentateur, le maître Sidi Ibn ‘Ajîba a composé ces vers admirables : “Sois conscient de ta qualité de pauvre à chaque instant, tu seras rapidement gratifié de Son Soutien (tu n’auras plus besoin que de Dieu). Si tu veux obtenir Ses Faveurs, c’est dans le besoin et le dénuement que tu Les trouveras. Si tu désires l’élévation de ton rang, c’est dans l’humilité qu’elle se cache ou, plutôt, qu’elle apparaît. Si tu veux jouir d’une grande considération, c’est en t’imposant la modestie que tu y parviendras. Si tu cherches la Connaissance de Dieu (ou la gnose : irfân), détourne-toi de tout ce qui n’est pas Lui, tu y arriveras. Tu verras Dieu dans les choses les plus subtiles, car, dans toute chose créée, mon Bien-Aimé est Apparent”.

Le shaykh Abu l Hassan as Shâdhilî dit exactement la même chose : “Le véritable état de servitude suppose de se conformer aux attributs de pauvreté, de faiblesse et d’humilité. Les attributs contraires sont ceux de La Seigneurie (Ar Rubûbiyya). Ne vois-tu pas que tu en es loin ? Garde donc tes qualités de serviteur en t’accrochant à Ses Attributs. Sur le tapis de la véritable indigence, tu Lui diras : ô Riche, ce pauvre a -t-il quelqu’un d’autre que Toi ? Sur le tapis de la véritable faiblesse, tu Lui diras : ô Fort, ce faible a -t-il quelqu’un d’autre que Toi ? Sur le tapis de la véritable humilité, tu Lui diras : ô Puissant, cet humble a -t-il quelqu’un d’autre que Toi ? Sur le tapis de la véritable impuissance, tu Lui demanderas : ô détenteur du Pouvoir (Al Qâdir), cet impuissant a -t-il quelqu’un d’autre que Toi ?”.