La première mention d’une fête en relation avec la naissance du Prophète (S) date du VIè siècle de l’Hégire. Les historiens rapportent qu’à cette époque à la Mecque, il était de coutume de visiter la maison du Prophète (S) chaque lundi du mois de Rabi‘ Al-Awwal, parce que Sayyiduna Muhammad est né un lundi.
Il incombe à tous les musulmans et à toutes créatures de se réjouir de la Naissance du Prophète (S) car il est "une miséricorde pour les univers".
Un verset du Coran dit : «Allah et Ses anges bénissent le Prophète. Ô vous les croyants ! Priez pour lui et appelez sur lui le salut. » (Al-Ahzab s.33, v.56).
Allah nous recommande de prier sur le Prophète (S), et ce verset mentionne le pluriel, en assemblée. L’emploi du terme « Ô les croyants » sous-entend que celui qui ne prie pas sur le Prophète (S) n’est pas complètement croyant.
La célébration du Mawlid permet d’accroître notre amour pour le Prophète (S). Un verset du Coran ordonne au Prophète (S) de proclamer son importance : «Dis-leur: Si vous aimez Allah, suivez-moi et Allah vous aimera et vous pardonnera vos péchés. » (s.3, v.31).
La célébration du Mawlid an-Nabawi,
Selon les biographes du Prophète (S), de son vivant il appréciait les poètes qui faisaient son éloge (Ex.: Ali, Fatima, Abou Bakr, al-Abbas etc…). De nombreux savants ont donné leur avis concernant les bienfaits du Mawlid : Dans une fatwa restée célèbre, l’imam Suyuti écrit : « Célébrer l’anniversaire de la Naissance du Prophète pour se réunir, réciter des passages du Coran, raconter les histoires concernant la naissance du Prophète et les signes qui l’ont accompagné, servir de la nourriture, est une bonne innovation et celui qui y participe recevra une récompense parce que cela implique de vénérer le degré du Prophète et d’exprimer de la joie pour son honorable naissance ». Cependant, certains pensent encore que la commémoration de la naissance du Prophète (S) est une innovation blâmable (bid‘a dâlla).
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C’est la face spirituelle du coeur qui est définie par cette parole: ‘’Adore Allah comme si tu Le vois ; et si tu ne Le vois pas, Il te voit’’ (‘an ta’abuda Allah ka-annaka tarahu, fa-in lam takun tarahu, fa-innahu yarak). Et cela concerne les états spirituels (ahwâl) et les goûts intuitifs (adwaq), les stations de la connaissance, les sciences données [par Allah]. Ce domaine est celui de la Vérité (haqiqat) et les spécialistes de celui-ci sont les Soufis.
Mulây Abdelkâdir Al-Jilânî et Satan : le vrai miracle est le fait de se détacher du moi et d'avoir la certitude que Tout vient de Lui par Sa grâce et conformément à Sa loi
Un jour, alors que cet éminent maître et savant était assis avec ses disciples, un nuage lumineux dans le ciel apparut! Et une voix du ciel lui cria : « Je suis ton Seigneur, je suis satisfait de toi, je t'autorise tout, tu peux t'adonner à l'illicite ou t'interdire le licite »
Ce grand maître était anéantit en Dieu, son ego est mort (pour quelqu'un d'autre cela pourrait être une gloire pour lui et un témoignage de sa proximité, il ne posera même pas de questions et acceptera tout ce qui est annoncé par cette voix)…Mais, ce connaisseur sûr de lui, répondit aussitôt : « Dis : je suis Allah » , on n'entendit plus la voix un moment, et Moulay ‘Abdel qader continue : « Maudit sois tu, tu es Satan », le nuage devient noir, et la voix repris : « Tu as été sauvé par Ta science, ‘Abdel qader ! »
Un disciple posa alors la question : « Mais, mon maître comment tu as fait pour dévoiler la vérité de ce nuage et de cette voix ?»
‘Abdel qâdir répondit : « D'abord, personne parmi les créatures ne pourra se permettre de s'appeler par le Nom suprême d'Allah, sinon il sera brûlé : et le nuage n'a pas pu se prendre pour Allah, mais simplement pour un Seigneur (rabbun). Je me suis rappelé de même, grâce à Dieu du verset : « Ce n'est nullement le fait d'un être humain que Dieu lui adresse la parole si ce n'est par inspiration ou de derrière un écran (voile) ou qu'Il envoie un messager (l'Archange Gabriel) pour qu'il lui inspire avec Sa permission ce qu'Il veut : Coran Sourate 42, verset : 51 ». Enfin, Dieu n'aurait pas rendu licite ce qui est illicite ou illicite ce qui est licite. »
Abou Hassan Chadili : « Accoutumer (tadrib) l’égo à la soumission (à Dieu) et le ramener aux lois divines ».
De toutes les religions révélées, c’est en Islam que la distinction entre la sharia et la haqiqa est la plus marquée. Cette distinction n’est point une opposition, mais une complémentarité qui valorise la religion islamique et lui donne son authenticité par rapport à la tradition primordiale, le « Din El Qayyim » qui est la religion éternelle, celle de tous les prophètes depuis Adam jusqu’à Mohamed et (PSL).
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